Léon Daudet (1867-1942), jedna z najvýznamnejších postáv monarchistického hnutia Charlesa Maurrasa (1868-1952) l’Action Française, napísal v roku 1922 knihu s názvom Hlúpe devätnáste storočie. Hoci bol sám poznačený niektorými vábnymi chybami daného obdobia, zdá sa mi, že mal určite pravdu v mnohých svojich výhradách týkajúcich sa desivo arogantných spoločensko-politických absurdít vyplývajúcich z intelektuálneho redukcionizmu, ktorý ovládol západný svet v 19. storočí. Sily z rôznych európskych krajín zohrali kľúčovú úlohu pri rozvoji čoraz mechanistickejšieho, sekularistického „ducha doby“; Zeitgeist, ktorý sa v anglicky hovoriacich krajinách najčastejšie spája s dlhou vládou kráľovnej Viktórie (1837 – 1901).
Vášnivý „romantický“ smer celkového naturalizmu osvietenstva, ktorý sa javil ako víťazný na začiatku storočia, začal od 30. rokov 19. storočia pod údermi kladiva „pochmúrnej vedy“ liberálneho „vedeckého kapitalizmu“ a utilitarizmu Jeremyho Benthama (1748 – 1832) ustupovať jeho mechanistickejšej verzii. Po neúspechoch revolúcií v roku 1848, ktoré boli spočiatku v celej Európe oslavované ako prísľub novej svetlej „jari národov“, zavládlo všeobecné rozčarovanie zo vznešených ideálov všetkých druhov.
Po roku 1848 sa proti romantickým pohľadom postavila brutálne prízemná literatúra spisovateľov od Gustava Flauberta (1821 – 1880) s Madame Bovary (1857) cez Emila Zolu (1840 – 1902) a jeho dvadsaťdielnu sériu Les Rougon-Maquard (1871 – 1893) až po Thomasa Hardyho (1840 – 1928), ktorý v románe Jude the Obscure (1895) opisuje deštruktívnosť triedne usporiadanej spoločnosti. Medzitým redukcia všetkého života Charlesa Darwina (1809 – 1882) na biologickú evolúciu, mutáciu a prežitie najsilnejších bola pretavená mysliteľmi ako Herbert Spencer (1820 – 1903) do neomylného návodu pre všetky druhy sociálnych a politických otázok.
Od spomínanej éry až po súčasnosť existuje mnoho ľudí, ktorí druhú polovicu storočia interpretovali v zmysle existenciálneho boja o dušu západného sveta. Na jednu stranu postavili „dobré“, „pokrokové“ Anglicko (nasledované Spojenými štátmi) a hnutia inšpirované anglosaským buržoáznym liberalizmom, ktoré sú zdanlivo všade. Na druhú stranu stavajú – a odsudzujú- reakčné autoritárstvo, čoraz viac reprezentované zlým pruským militarizmom, ktorého ducha mocenskej politiky „krvi a železa“ dobre vyjadril Otto von Bismarck (1815 – 1898) a niektoré aspekty Nemeckého cisárstva, ktoré stvorili ním rozpútané vojny v roku 1871.
No napriek tomuto až príliš vplyvnému manichejskému zobrazeniu zápasu storočia ako zápasu zjavnej liberálnej benevolencie proti hmatateľnému spiatočníckemu zlu si myslím, že Daudetovo obvinenie z arogantnej, naturalistickej a sekularistickej hlúposti možno aplikovať na oba tábory súčasne. Títo údajne proti sebe stojaci súperi o dušu storočia sa totiž iba zamerali na dva rôzne aspekty tej istej posadnutosti „prométheovskou túžbou po materiálnej moci, ktorá slúži ako najhlbšia spoločná pohnútka všetkých moderných západných kultúr“ (R. Gawthrop, Pietism and the Making of Eighteenth Century Prussia, Cambridge, 1993, s. 284).
Takáto žiadostivosť sa v anglosaskom – či skôr angloamerickom – prostredí prejavovala prostredníctvom „prometheovského“ individualizmu, ktorý nijako nevylučoval ani adoráciu otvorene militaristického imperializmu, ktorý mal napomáhať jeho veci. V pruskej/nemeckej podobe sa artikuloval prostredníctvom „prometheovského“ vyzdvihovania čoraz bezohľadnejšieho militaristického postoja, ktorý bol napriek tomu ešte veľmi často sprevádzaný a formovaný „mierumilovnejšími“, ale v konečnom dôsledku rovnako materialistickými buržoáznymi, liberálnymi, „viktoriánskymi“ ekonomickými a morálnymi usmerneniami. Oba prístupy považovali otvorenie novej železničnej trate za pozitívny dôkaz „duchovného“ pokroku človeka a krstili ho ako taký prostredníctvom udržiavania spojenia s „kresťanstvom“ prejavujúcim sa čoraz menším záujmom o Kristovo posolstvo.
Navyše, najvýznamnejší sociálno-politickí nepriatelia oboch týchto prístupov v marxistickom tábore boli rovnako „prometheovskí“ vo svojej túžbe po redukcionistických, ideologických – a preto „hlúpych“ – naturalistických odpovediach na dilemy ľudskej existencie. Jediný rozdiel v ich pohľade spočíval v tom, že otvorene odmietali úlohu duchovných záležitostí, ku ktorým ich liberálni a militaristickí nepriatelia ostentatívne stále sklápali klobúk, pričom v praxi ignorovali ich podstatné požiadavky tam, kde mohlo ísť o peniaze a moc. Skrátka, „telo“ devätnásteho storočia – opäť, najmä po roku 1848 – sa ukázalo byť viac než ochotné, zatiaľ čo jeho nadprirodzený duch sa odhalil ako primerane slabý, ba dokonca úplne neexistujúci.
Nie že by tento pochmúrny pokrok čoraz mechanistickejšej civilizácie vyhovujúcej jednotlivcom, militaristom a marxistom sledujúcim „poznanie v službách moci“ Francisa Bacona (1561 – 1626) zostal bez odozvy. Antibenthamovské, antiutilitaristické romány „viktoriánskeho“ Charlesa Dickensa (1812 – 1870), počnúc Vianočnou koledou (1843) so Scroogeom až po Hard Times (1854) a výchovné teórie profesorov Gradgrinda a Choakumchilda, to naznačujú. Rovnako aj Matthew Arnold (1822 – 1888), sa trápil nad slepou uličkou, do ktorej viedol materializmus devätnásteho storočia, ako to možno vidieť v jeho básni Dover Beach (1867).
Hoci už nehorel tak ako v rokoch pred rokom 1848, oheň antimechanistickej vášne a tajomstva, ktorý podnecovalo romantické hnutie, sa stále pravidelne rozpaľoval. Tie zohrievali aj svet literatúry, hudby a výtvarného umenia. Tieto ohne horeli v srdciach túžiacich prelomiť železné prírodné a kultúrne zákony v hnutiach pokrstených názvami „symbolizmus“, „dekadencia“, „impresia“, „expresionizmus“, a keď romantickí skladatelia začali hnať tonalitu do krajnosti, aj v „atonalizme“. Je pravda, že zdanlivo „duchovnejšia“ kritika materializmu romantizmu – podobne ako kritika anarchistov, ktorí ním boli často ovplyvnení – bola tiež vo všeobecnosti ochromená neschopnosťou vymaniť sa z vlastnej „hlúpej“, redukcionistickej posadnutosti pozemským jednotlivcom a uspokojovaním jeho osobných túžob. Túžba po moci nad slovami, plátnami, omietkou a klávesnicami, hoci netechnologickými, bola, žiaľ, až príliš zreteľne prítomná aj tu.
Napriek tomu existovalo mnoho významných výnimiek z tohto pravidla. Týkalo sa to najmä romantikov, ktorých počiatočné intelektuálne uväznenie vo vesmíre, o ktorom si mysleli, že je plný nespočetných protichodných vášní a túžob, ich neúprosne viedlo k popretiu existencie akéhokoľvek nadradeného „prirodzeného zákona“. Keď videli, že to nevyhnutne vedie k nihilistickému zúfalstvu, značná časť z nich si začala klásť otázku, či ich základné naturalistické osvietenské predpoklady neboli samy o sebe chybné, a vyžadovali si otvorenie sa možnosti, že pozemský život možno plne pochopiť a uskutočniť len prostredníctvom posolstva Stvorenia od Boha, ktorý je mimo prírody. Bolo im jasné, že tu niet úniku pred existenciálnou voľbou. Bola to buď kresťanská nádej, alebo dno nihilistickej priepasti, do ktorej podľa geniálneho Friedricha Nietzscheho (1844 – 1900) „hlúpe devätnáste storočie“ tlačí svojho nešťastného nástupcu; storočie, ktoré bude najkrvavejším a katastrofálne najničivejším v dejinách: ako sa skutočne ukázalo v roku 1900.
Z toho vyplýva neustály prúd vyjadrení hlbokého náboženského cítenia, ktoré prichádzali od antimechanistických, antinihilistických romantikov, ako aj od anarchistov s určitými romantickými tendenciami. Príkladom z umeleckej oblasti je Edgar Degas (1834 – 1917), jeden z najvýznamnejších impresionistických maliarov. Charles Baudelaire (1821 – 1867), Pierre Proudhon (1809 – 1865), Paul Verlaine (1844 – 1896) a Arthur Rimbaud (1854 – 1891) sú len niekoľkými znepokojivými spisovateľskými predstaviteľmi tohto vývoja, ktorý uskutočnil aj obsahové konverzie iných predstaviteľov fin de siècle samozvanej literárnej „dekadencie“. V tejto súvislosti by sme mohli urobiť aj niečo horšie, než sa obrátiť na Ernesta Dowsona (1867 – 1900), priateľa Aubreyho Beardsleyho (1872 – 1898) a Oscara Wildea (1854 – 1900), ďalších utrápených duší, ktoré nakoniec urobili rovnaký skok ako on, v liste z 27. augusta 1890, rok pred svojou konverziou ku katolíctvu:
Dnes večer ste mali prísť na ND de France. Po nešporách sa konala procesia Enfants de Marie. . . . Bola to úžasná a krásna situácia: tmavý kostol – vôňa kadidla – dlhý rad pôvabných dievčatiek, všetky s bielymi závojmi na hlavách – zástavy -: niekoľko mníšok so smutnou tvárou – a napokon kňaz nesúci Hostiu, odetý v bielom – cenzúrovaný akolytom, ktorý kráčal dozadu – hádzal kadidelnicu „ako veľký pozlátený kvet“: a potom vyjsť von – opäť Londýn – pochmúrne ulice a špinaví ľudia a Leicester Square: Bol to naozaj veľmi malebný večer. . . . Detské hlasy v „Ave Maria Stella“ sú najkrajšie veci na svete. Aká obludná je protestantská krajina! (Ernest Dowson, The Letters of Ernest Dowson, vyd. Desmond Flower a Henry Maas, Cassell, 1967, s. 172-173.)
Skrátka, nemožno poprieť, že na konci tunela hlúposti 19. storočia boli pôsobivé náboženské svetlá, ku ktorým sa tí, ktorí mali oči na to, aby videli, mohli rozbehnúť a rozbehli. Tieto svetlá priviedli Fiodora Dostojevského (1821 – 1881) späť k ruskému pravosláviu a kresťanskej vízii, hoci, pravda, ako stúpenca spirituality Filokálie, čo podľa mňa otvára cestu k istému typu zlomyseľnosti, ktorá mala svoj vplyv na vývoj progresívneho katolicizmu. Rozjasnili cestu postavenú na pevnejšej doktrinálnej skale, po ktorej vtedy putovali viacerí protestanti z pôvodne čisto eticky zameraného pietistického prostredia. Ale čo je najdôležitejšie, slúžili ako svetlice, ktoré viedli ľudí cez územie nikoho devätnásteho storočia pevne na cestu do Ríma.
Na tomto mieste je absolútne nevyhnutné zdôrazniť záverečné odsúdenie „hlúposti 19. storočia“, ktoré je však úplne nespravodlivé a zároveň veľmi škodlivé pre obranu pravej viery v dnešnej dobe, keď potrebuje najväčšiu ochranu ako kedykoľvek predtým v celej svojej histórii. Pochádza od tých pokrokových katolíkov, ktorých vízia má hlboké korene v demokratizačných víziách romantického osvietenského pôvodu, ktoré v 19. storočí rozvinul abbé de Lamennais (1782 – 1854) a jeho nasledovníci. Trvajú na tom, že hlúposť devätnásteho storočia sa neprejavila v ich vlastných naturalistických omyloch, ale v hlavnom prúde myslenia a praxe rímskej cirkvi v devätnástom storočí: práve toto myslenie a táto prax zapálili svetlo lákajúce naturalistov preč od ich tunelového videnia a nihilistického zúfalstva.
Podľa mýtu, ktorý títo pokrokári vytvorili, cunami tupého obskurantizmu 19. storočia utopilo všetko skutočne kresťanské, najmä od vlády blahoslaveného Pia IX. Až ich ovládnutie Kristovej Cirkvi v šesťdesiatych rokoch 20. storočia, teraz už pripravené spečatiť jeho dôsledky víťazstvom „synodálnej cesty“, umožnilo katolíkom opäť kráčať po apoštolskej ceste vzpriamene. Tento mýtus sa im darí tak úspešne šíriť, že je takmer nemožné presvedčiť ľudí, aby znovu preskúmali, čo katolicizmus devätnásteho storočia skutočne dosiahol. Jeho úplné dejiny boli zlikvidované. Nenávidieť „nespokojencov“, ktorí vraj boli zodpovední za toto tmárstvo, znamená poznať ich; poznať ich v plnosti je od veci a úplne zakázané.
Preto sa nikto nesmie dozvedieť, čo katolicizmus 19. storočia skutočne dosiahol, a to predovšetkým uznanie potreby bojovať proti pustošeniu „hlúpeho 18. storočia“, ktorého uväznenie západnej mysle v tuneli naturalizmu dobrovoľne a apologeticky prijala veľká časť vyššieho kléru a vplyvných laikov. Pretože, akokoľvek sa to môže zdať zvláštne tým, ktorým prístup k pravde odrezal progresívny mýtus, hlavnou charakteristikou hlavného prúdu katolíckeho života v devätnástom storočí bolo všeobecné znovuobjavenie celej historickej minulosti Cirkvi, ktorá bola čoraz viac potláčaná, kvôli zaslepujúcej spúšti sedemnásteho storočia.
S týmto znovuobjavením v devätnástom storočí prišla radosť, ktorá nemohla nesprevádzať znovuzískanie toho úplného zmyslu pre prvenstvo nadprirodzeného vedenia, ktoré bolo možné získať len prostredníctvom využitia bohatého doktrinálneho a zbožného života, ktorý predstavujú celé dejiny mystického Kristovho tela. To sa teraz čoraz jasnejšie vnímalo nielen ako nevyhnutné pre večnú spásu, ale aj pre možnosť žiť plne ľudskú prirodzenú existenciu, a to ako jednotlivcov, tak aj kresťanského politického a spoločenského poriadku.
Práve táto radosť, ak si zoberieme len jeden príklad, inšpirovala dvoch „významných viktoriánov“, ktorých sa pokrokový katolícky mýtus snaží vykresliť ako beznádejné protiklady: Sväteho Johna Henryho Newmana (1801 – 1890) a Henryho Edwarda Manninga (1808 – 1892). Áno, nemožno poprieť, že išlo o dve celkom odlišné a často protichodné osobnosti s odlišnými hlavnými záujmami a praktickou činnosťou. Napriek tomu obaja milovali a snažili sa svojím spôsobom prispieť k pochopeniu tajomstva mystického Kristovho tela, prvý prostredníctvom dejín náuky, druhý prostredníctvom posilnenia cirkevnej štruktúry a podpory spoločenskej spravodlivosti. A obaja vo svojom kázaní, písaní a organizačnom a biskupskom úsilí energicky bojovali proti skutočnej hlúposti devätnásteho storočia – arogantnému naturalizmu, ktorý nemohol zaručiť nič iné ako „zrušenie človeka“.
Ako to však niekto môže vedieť, ak si skutočne nepreštuduje záznam, ktorý progresívna inkvizícia, ktorá sa zdá byť každým dňom mocnejšia, vyhlásila za nehodný vyšetrovania? Ja osobne som počas štúdia v Oxforde diskutoval s pokrokovým katolíckym donom, ktorý magisteriálne odsúdil La Civiltà Cattolica, jeden z najdôležitejších orgánov spomínaných bezbožných síl devätnásteho storočia, zatiaľ čo som si užíval privilégium otvárať veľké množstvo z tisícov strán jej zväzkov za pätnásťročné obdobie rokov 1850 – 1865 – a stal sa tak pravdepodobne prvým človekom, ktorý ich v univerzitnej knižnici skutočne čítal.
Nečudoval by som sa, keby to isté platilo aj pre študentov v iných knižniciach. Našťastie im stačí len „hľadať“, aby objavili pravdu, ako na tom radostne trval jeden z ďalších katolíckych hrdinov „hlúpeho, prírodovedného, devätnásteho storočia“, ktorého na týchto stránkach opakovane citujem. „Nadprirodzeno je hotové“, citoval Louis-Édouard kardinál Pie (1815 – 1880) v prejave pri jaskyni v Lurdoch škodoradostný výrok človeka devätnásteho storočia. „Tak sa teda pozrite! Nadprirodzeno sa vylieva, prelieva, potí sa z piesku a zo skaly, vytryskuje z prameňa a valí sa na dlhých záhyboch živých vĺn rieky modlitieb, spevov a svetla“ (J. M. Mayeur, ed., Histoire du Christianisme, Desclée, trinásť zväzkov, 1990-2002, XI, 350).
Možno to bolo najhlúpejšie storočie – hoci nasledujúce a nasledujúce mu dali viac než zabrať -, ale malo aj svoju slávu!
Článok je dostupný v angličtine na stránke autora a vychádza v slovenčine so súhlasom autora.
John C. Rao (nar. 1951) je bývalý docent histórie na St. John´s University riaditeľ Inštitútu Roman Forum/Inštitútu Dietricha von Hildebranda a bývalý predseda medzinárodnej katolíckej federácie Una Voce America. V roku 1977 Rao získal doktorát z moderných európskych dejín na Oxfordskej univerzite. Vedie každoročné letné sympózium pri Lago di Garda v Taliansku.