Niekoľko myšlienok k Hudbe Inklingov.
Najbližší priatelia J. R. R. Tolkien a C. S. Lewis v niektorých svojich literárnych dielach osobitne uprednostňovali učenie o stvorení sveta, ktoré možno nazvať „hudobnou kozmogóniou“. To by mohol byť vhodný a správny názov pre tie staroveké mytológie, vrátane niektorých vyššie spomenutých, ktoré opisujú stvorenie celého sveta prostredníctvom hudby.
V Lewisových príbehoch sa tento typ stvorenia spomína stručne. Napríklad v Čarodejníkovom synovcovi, šiestej knihe Letopisov Narnie, Lewis opisuje počiatok sveta, ktorý bol stvorený vznešenou piesňou:
Vtedy sa v tom istom okamihu stali dva zázraky. Jedným z nich bolo, že k hlasu sa zrazu pridali ďalšie hlasy; viac hlasov, než by sa dalo spočítať. Boli s ním v harmónii, ale oveľa vyššie na stupnici: chladné, brnkajúce, strieborné hlasy. Druhým zázrakom bolo, že čierna tma nad hlavou zrazu zažiarila hviezdami… Keby ste to videli a počuli ako Digory, boli by ste si celkom istí, že to spievajú samotné hviezdy a že to bol Prvý hlas, ten hlboký, ktorý ich prinútil objaviť sa a prinútil ich spievať.[1]
V nadväznosti na tú istú myšlienku Lewis zobrazuje stvoriteľa všetkých stvorení ako majestátneho leva Aslana – literárne prenesenie Boha Stvoriteľa zo židovsko-kresťanskej tradície. Jeho hudba pôvodu generuje stvorenie:
Keď si počúval jeho pieseň, počul si veci, ktoré tvoril: keď si sa pozrel okolo seba, videl si ich.[2]
Tolkien má podobnú, ale oveľa širšiu koncepciu hudby, ktorá sprevádza veľkolepú silu Božieho slova, ktoré tvorí vesmír. Vo svojom mytologickom diele Silmarillion použil Tolkien na opis vzniku sveta prirovnanie hudobnej kozmogónie. Po tom, čo Ilúvatar stvoril „Ainurov“ – nazývaných tiež „Svätí“ -, rozvinul (Boh) hudobný motív, okolo ktorého sa Ainur dokázali zladiť:
Potom hlasy Ainurov, podobné harfám a lutnám, píšťalám a trúbkam, husliam a organom a podobné nespočetným zborom spievajúcim slovami, začali stvárňovať Illúvatarov námet do veľkej hudby; a vznikol zvuk nekonečných striedajúcich sa melódií utkaných v harmónii, ktorý presahoval sluch do hlbín a do výšin, a miesta Ilúvatarovho príbytku sa naplnili až po okraj a hudba a ozvena hudby sa rozliehali do Prázdnoty, a tá nebola prázdna. [3]
Na tomto mieste Tolkienovho príbehu môžeme rozoznať motiváciu stvorenia prostredníctvom hudby. Vyplýva to z autorovej silnej túžby spojiť kozmogóniu s Krásou – jedným z troch klasických transcendentálnych pojmov predstavujúcich vznešené Božie mená: Dobro, Pravda a Krása. Odraz pôvodnej krásy nad celým stvorením a všetkými tvormi závisí od prvej hudby, ktorú Ainur skomponovali okolo Ilúvatarovho hudobného motívu. Po tomto kozmologickom momente Melkor, diabolská postava predurčená stať sa hlavným protivníkom samotného Boha, vytvorí originálny motív, odlišný a v nesúlade s tým, ktorý vytvoril Ilúvatar.
Napriek tomu, že som Tolkienove listy čítal viackrát, nepodarilo sa mi nájsť žiadne objasnenie tohto literárneho motívu stvorenia prostredníctvom hudby. Prirodzene, takáto záhada vzbudila pozornosť mnohých učencov, ktorí navrhli rôzne interpretácie týkajúce sa zdrojov takzvanej „hudobnej kozmogónie“.
Robert DiNapoli[4] zdôrazňuje určité rozdiely medzi starozákonnou a Tolkienovou kozmogóniou. Potom spomína možný vplyv Pytagorovej filozofie týkajúci sa hudobnej štruktúry sveta. Pokiaľ ide o Tolkienovu kozmogóniu, DiNapoli tiež poukazuje na to, že má spoločné črty s kozmogóniou iného člena Inklingovcov, Charlesa Williamsa, ktorý – hlboko ovplyvnený Platónovým učením o vzťahu medzi ideami a hmotou – napísal román Miesto leva, založený na dialógu Timaeus a hierarchickej štruktúre Byzantskej ríše.
Vo svojej monografii Tolkien: Človek a mýtus[5] Joseph Pearce otvára ďalšiu cestu k skúmaniu teologických a mytologických zdrojov Tolkienovej kozmogónie. Po predložení interpretácií od rôznych tolkienistov, ako sú Thomas A. Shippey, Brian Rosebury, Robert Murray, James V. Schall a Richard Jeffrey, Pearce cituje pasáže zo Silmarillionu, kde sa Melkorova pýcha stáva zreteľnou v podobe jeho pokušenia vytvoriť iný hudobný motív. Pearce vytvára súvislosť so známym úryvkom z biblickej Knihy proroka Izaiáša (14, 11 – 12), kde sa opisuje pád Satana.
V knihe Secret Fire: The Spiritual Vision of J. R. R. Tolkien[6] Stratford Caldecott sleduje podobnú interpretačnú líniu, s ústredným miestom judaistickej náboženskej tradície. Caldecott považuje za takmer isté, že ide o vplyv Knihy Jóbovej (38, 7): „keď si ranné hviezdy zborom spievali a Boží synovia všetci plesali??“ (Jób, 38, 7, Katolícky preklad). A z pohľadu spojeného s možnými kultúrnymi vplyvmi profesor Virgil Nemoianu naznačuje iný vplyv na Tolkienovu hierarchickú víziu, ktorý má pôvod v nádhernej hudbe Georga Fridricha Händela – najmä v „Korunovačných hymnách “[7]
Okrem všetkých týchto pravdepodobných výkladov sa pokúsim navrhnúť ešte jeden, ktorý doplní tento obraz vplyvov na Tolkienovo dielo. Silným vplyvom, potvrdeným korešpondenciou samotného autora, je platónsky mýtus o Atlantíde. V kontexte dejín Ardy môžeme vidieť, že Númenor je len prenesením tohto mýtického kontinentu, ktorý opísal Platón vo svojom dialógu Kritias, ako to sám Tolkien potvrdzuje v mnohých svojich listoch[8].
Vzhľadom na túto skutočnosť možno predpokladať, že učenec ako autor Pána prsteňov dobre pozná nielen Kritia, ale aj ďalšie platónske dialógy ako Timaios, Faidón a Faidros. Preto má zmysel uvažovať o tom, že jedným z hlavných vplyvov na hudobnú kozmogóniu Silmarillionu by mohol byť slávny dialóg Politeia (zvyčajne nesprávne prekladaný ako Republika).
V tomto Platónovom majstrovskom diele tu nájdeme veľmi zaujímavú časť venovanú prezentácii neviditeľného sveta: mýtus o Erovi. V tomto mýte Platón vykresľuje celý svet ako harmonickú štruktúru, kde každej planéte prináleží vlastná sféra. Každá sféra je spojená s morskou pannou, ktorá spieva vesmírnu pieseň, a spoločne vytvárajú nádhernú hudbu, v klasickej hudobnej tradícii dobre známu ako „Hudba sfér“. V skutočnosti je to popri Pytagorovi druhý staroveký zdroj, ktorý inšpiroval Klementa Alexandrijského a Boethia v ich úvahách o musica mundana.
Môžeme tu pozorovať podobnosť medzi Platónovými sirénami a Tolkienovými Ainur, ktorých Ilúvatar pozval, aby vytvorili harmóniu spojenú s celým svetom, ktorú potom poškvrnila Melkorova „novátorská“ a disidentská tvorba. V dôsledku toho Tolkienova perspektíva, videná v hudobnej kozmogónii Silmarillionu, predstavuje syntézu založenú na dvoch veľkých náboženských tradíciách západnej kultúry: judaistickej a starogréckej.
Okrem všetkých týchto diskusií o Tolkienových inšpiračných zdrojoch je najpozoruhodnejším momentom podobnosť medzi jeho literárnou víziou a víziou svätej Hildegardy. Hoci sa mi (zatiaľ) nepodarilo zistiť, či anglický autor niekedy čítal listy tejto teutónskej svätice, domnievam sa, že jeho tvorivá schopnosť poňať počiatok sveta podobne ako jej vízie poukazuje na rovnakého špecifického ducha dionýzovskej a chartreovskej duchovnej tradície, ktorý viedol k vzniku mnohých stredovekých umeleckých diel. Bol by to ďalší dôkaz Tolkienovho úspechu nielen v zachytení ducha stredovekého sveta, ale aj v tom, že podobne ako architekt August Welby Northmore Pugin dokázal, že ho možno oživiť uprostred moderného života prostredníctvom skutočne inšpirovaných diel tvorivej dokonalosti.
Článok pôvodne vyšiel na substacku Kmita´s Library a vychádza v slovenskom preklade so súhlasom autora.
[1] C.S. Lewis, The Magician’s Nephew, New York: Collier Books, 1970, p. 99
[2] C.S. Lewis, The Magician’s Nephew, ed. cit., p. 107.
[3] J.R.R. Tolkien, Silmarillion, New York: Ballantine Books, 1979, pp. 3-4
[4] Cf. Robert DiNapoli, “The Valar and Byzantium. Vision of Hierarchical Splendour in Charles Williams and J.R.R. Tolkien,” in Maria Kuteeva (ed.), The Ways of Creative Mythologies. Imagined Worlds and their Makers, vol. II, Tolkien Society, 2000, p. 28.
[5] Joseph Pearce, Tolkien: Man & Myth, San Francisco: Igantius Press, p. 93
[6] Stratford Caldecott, Secret Fire. The spiritual Vision of J.R.R. Tolkien, London: Darton, Longman & Todd, 2003, p. 74.
[7] Virgil Nemoianu, “The Great Tolkien,” Foreword at Virgil Nemoianu & Robert Lazu (coordinators), J.R.R. Tolkien. Credință și imaginație (J.R.R. Tolkien. Faith & Imagination), Hartmann Publishing House, 2005, p. 7.
[8] The Letters of J.R.R. Tolkien, A selection edited by Humphrey Carpenter with the assistance of Christopher Tolkien, Harper Collins Publishers, 1995, p. 151 & pp. 197-198.