Jednou zo základných predstáv väčšiny obyvateľov Západu o ich civilizácii je jej jednotná kontinuita, ktorú spojila renesancia, pričom grécko-rímska epocha stála na začiatku Západnej civilizácie vojnou proti Tróji, a nie proti rastúcemu islamskému kalifátu; panstvom mnohých kresťanských učencov v jarnej učenosti a s úsvitom faustovskej civilizácie, ktorá sa pridala k filozofii, poézii a kultúre už mŕtveho antického veku, sa dojem oveľa dlhšieho stávania sa Európy vyvinul do konsenzu trojstupňového priebehu dejín, ktorý bol doteraz v Zániku Západu mnohokrát kritizovaný ako schéma antika – stredovek – novovek. Historici si všimli, že idey zostávajú, keď národy prichádzajú a odchádzajú, a šíria sa popularitou alebo násilím a rôznymi inými prostriedkami, a tak sa zaoberajú progresívnym smerovaním dejín, kde sa každý technický zákon skladá z hraničnej náboženskej púte časom za poznaním, ktorého cieľom bolo pre Hegela absolútno, kde sa všetky poznatky stávajú konzistentnými v jednotnej teórii skutočnosti.

Možno poukázať na to, že kresťanstvo, magické náboženstvo (orientálne, sýrske), si našlo cestu do chladných krajín severnej Európy a vydržalo ako jediné významné náboženstvo na Západe až dodnes, pričom žiadny Odin alebo Freyr nedokázali lepšie slúžiť faustovskému (franko-latinskému) ideálu ako Kristus alebo Mária. Pre mnohých v priebehu dejín to svedčilo o tom, že sa uskutočnil božský plán, ale Spengler sa domnieval niečo iné: namiesto toho, aby kresťanstvo šírilo svoje ideály prostredníctvom Biblie do faustovskej predkultúry, ktorú by prijalo úplne a doslovne, bolo naopak touto predkultúrou pohltené; aby sa kresťanstvo dalo rozobrať severnou Európou, muselo sa vyjadriť formami, ktoré by sme dokázali pochopiť, a to si vyžadovalo zásadnú zmenu významu kresťanstva, aby vyhovovalo nášmu chápaniu. Vezmime si dvoch sokratikov Platóna a Xenofóna, obom nasledovníkom boli spočiatku cudzie myšlienky, ktorým Sokrates veril a na ktorých pracoval, tieto myšlienky mohli prijímať len prostredníctvom svetelného sveta zvuku a symboliky, a tak do seba prijali navzájom relatívny význam, odlišný a nesúvisiaci s dojmom, ktorý mal sám Sokrates, ale rezonoval predovšetkým s nimi samými. Aj keby Sokrates napísal svoje vlastné zvitky, aj tak by časom podliehal reinterpretácii, pretože rôzne národy by jeho slová prijímali rôzne, takže Biblia trpí rovnakým osudom a klasický svet, ponorený do kresťanstva, sa historickej kultúre javí ako minulé stvárnenie seba samého, pretože vnucuje svoje hodnoty tam, kde nepatria.

Keď sa zamyslíme nad kontinuitou ľudského poznania, vidíme istý druh tendencie k zachovaniu myšlienok. Nová kultúra, ktorá sa snaží rozšíriť svoje poznanie okolitého sveta, môže, ale nemusí absorbovať staršie myšlienky z rôznych časových období, napríklad kresťanstvo do faustovskej civilizácie, ale na druhej strane ignoruje tie myšlienky, ktoré s ňou nerezonujú, ktoré nie sú v súlade s jej vlastným svetonázorom. Renesancia prevzala grécky stĺp, ale odmietla grécky chrám, Michelangelo prijal sochu, ale zakomponoval do nej všetky naučené časti vnútorného tela, ako sú žily a mimika, ktoré sú na sochách z Ríma a Atén prázdne, čo môže na prvý pohľad vyzerať ako doplnenie existujúcej tradície, ale len vtedy, ak predpokladáme, že Gréci neboli schopní zvládnuť sochu v tisícročí, keď pracovali na tomto umení. Taká je realita kultúrnych vzťahov, Európa a Arábia môžu mať k sebe relatívne blízko a niekedy si môžu vymieňať výrobky a myšlienky, ale tieto myšlienky nadobudli iný význam, keď prešli do myslí oddelených populácií. To, čo učíme ako algebru, sa z väčšej časti stalo funkciou; Chvarizmí sa v celom svojom diele zdržal zobrazovania konkrétnych čísel, pretože zmyslom algebry bolo zaoberať sa neznámymi, ale keď sa algebra rozobrala na Západe, stala sa aktom hľadania určitej hodnoty x alebo vyplnenia y hodnotou, ktorá sa má premeniť na f(x). Keď budhizmus prišiel do Číny, jeho význam bude prijatý bližšie k obradom čínskych bohov ako k obradom hinduizmu.

To, čo môže vyzerať ako výmena myšlienok medzi dvoma národmi, je v skutočnosti až do problému relativizmu dlhá hra „telefón“, v ktorej dva národy prijmú myšlienku len za podmienok, že vidia to, čo chcú vidieť, čo vytvára dojem, najmä v oblasti vedy, že medzi kultúrami dochádza k odovzdávaniu myšlienok, čo zasa dáva štruktúru trojdielnemu historickému zápasu. Ak to pochopíme, môžeme vziať inú veľmi robustnú formu systému, vnímanú ako nemennú, a dekonštruovať kultúrne rozdiely v nej, a to analýzou foriem, v ktorých sa Zákon v rôznych vyšších kultúrach prejavuje.

Článok pôvodne vyšiel na Substacku Spenglarian.Perspective. Jeho slovenský preklad vychádza so súhlasom autora.

Obrázok: Posledný Senát Júlia Cézara, Raffaele Giannetti, olejomaľba, zdroj: Wikimedia Commons